人はイライラすることがあるか？もちろんだ。でも問題は「イライラ」そのものではなく、私たちがその煩わしさにとらわれるかどうかだ。よく考えてみてほしい、煩悩は実は一つの状態であって、何かの「物」ではない。それは空に浮かぶ雲のようなもので、現れては消え、流れていく。どんな煩悩も、ずっとそこに留まることはできない。私たちが苦しさを感じるのは、煩悩そのもののせいではなく、煩悩にとらわれているときに無意識に「なぜこんなことに自分が？」とか、「なぜ自分にだけこんなことが起こるのか？」と考えてしまうからだ。一旦「私」という存在がそこから抜け出すと、煩悩は単なる煩悩ではなく、「私が煩わされている」となる。多くの人が「無常」という言葉を使うとき、それは死や生の意味を理解させるためだけではなく、まず一つの事実を見せるためだ：煩悩も幸せも無常であるということを。だから、煩悩にとらわれているときに、さらに痛みを増す必要はないし、幸せを感じたときに、それを無理に握りしめる必要もない。では、欲望は消すことができるのか？実は「消す」必要は全くない。欲望が人を苦しめるのは、それが存在するからではなく、それがいつも「私」と結びついているからだ。欲しいと思えば失いたくなくなるし、自分が誰なのかを証明したくなる。真に重要なのは、欲望を抑え込むことではなく、「私」を少しずつ後退させることだ。ロールズは非常に重要な発見をした：誰かが自分に全ての注意を向けると、煩悩はどんどん大きくなる。目を外すと、世界は広がり、「私」の位置は自然と小さくなる。だから古人は修行を評価するとき、「本当に能力があるか」ではなく、「どれだけ『私』を重視しているか」を見ていたのだ。「私」はまだ存在しているが、すでにそれほど重要ではなくなる。これを賢人と呼び、「私」がほとんどあなたを支配しなくなるとき、それは聖人と呼ばれる。だから、真に成熟した人は、世界から逃げるのではなく、世界の中にあっても心は世界に引きずられない。彼はルールや人情を理解しながらも、計算や世故に操られず、複雑さを見抜きながらも、心の純粋さを保ち続ける。これが「世に入って世を出る」ことであり、「世故に天真である」ことだ。今、多くの人が自分は「佛系」だと言うが、実際には「気にしない」ことに近い。修行で言う「随緣（ずいえん）」は、放棄ではなく、執着しないことだ。来るべきものは来る、去るべきものは去る。私は自分にできることを尽くすが、結果に縛られない。今日、寺院に入ると、山や石、道を見ながら、次第に理解できるだろう：霊山は特定の場所ではなく、あなたが今この瞬間に心を安らかにしたその瞬間のことだ。私たちの日常の中に生きる者にとって、こうした時間を持ち、一時的に「私」の中心から一歩引くことは、非常に貴重な修行なのだ。