¿La gente se molestará? Sí, lo hará. Pero el problema no está en la “molestia”, sino en si podemos o no ser atrapados por las preocupaciones. Piensa bien, las preocupaciones en realidad son un estado, no una cosa. Son como las nubes en el cielo, vienen y van. No hay ninguna preocupación que pueda quedarse allí sin cambiar. La razón por la que sentimos sufrimiento no es por las preocupaciones en sí, sino porque cuando estamos preocupados, subconscientemente pensamos: “¿Por qué soy así?” “¿Por qué esta cosa me ha pasado a mí?” Una vez que ese “yo” salta afuera, la preocupación ya no es solo preocupación, se convierte en “yo estoy preocupado”. Muchas veces se habla de “impermanencia”, no para que entiendas la vida y la muerte, sino para que veas claramente un hecho: las preocupaciones son impermanentes, la felicidad también lo es. Por eso, cuando estás preocupado, no hace falta añadir otra capa de dolor; cuando eres feliz, tampoco hace falta apresurarse a aferrarse a ello. ¿Se puede eliminar el deseo? En realidad, no es necesario “eliminarlo”. La razón por la que el deseo causa sufrimiento no es por su existencia, sino porque siempre está ligado a “yo”. Quiero obtener, no puedo perder, debo demostrar quién soy. Lo que realmente funciona no es reprimir el deseo, sino hacer que “yo” retroceda lentamente. Russell dijo un descubrimiento muy importante: cuando una persona pone toda su atención en sí misma, las preocupaciones se amplifican continuamente; cuando apartas la mirada, el mundo se hace más grande, y la posición de “yo” naturalmente se vuelve más pequeña. Por eso, los antiguos juzgaban la práctica no por si tienes habilidades, sino por si tienes un “yo” tan pesado. “Yo” todavía está, pero ya no es tan importante, eso se llama un sabio; “yo” casi no te domina ya, eso se llama un santo. Por eso, una persona verdaderamente madura no huye del mundo, sino que en el mundo, su corazón no es arrastrado por él. Puede entender las reglas, entender las relaciones humanas, pero no ser controlado por engaños y sutilezas; ve a través de la complejidad, pero aún conserva la sencillez interior. Esto es “entrar en el mundo y salir del mundo”, y también “ser astuto y tonto”. Ahora muchas personas dicen que son budistas, en realidad parecen no importarles. Pero en la práctica, “seguir el destino” no significa rendirse, sino no aferrarse. Lo que debe venir, vendrá; lo que debe irse, se irá; hago lo que debo hacer, pero no me ato a los resultados. Hoy, al entrar en un templo, viendo montañas, piedras y caminos, entenderás lentamente una frase: la montaña espiritual no es un lugar específico, sino el momento en que tu corazón se siente en paz en este instante. Para nosotros, que vivimos en lo cotidiano, tener un momento así, retrocediendo temporalmente desde el centro del “yo”, ya es una práctica muy valiosa.