Чи може людина дратуватися? Так. Але проблема не в тому, що вона дратується, а в тому, чи зможе вона не дозволити турботам її захопити. Подумайте уважно: турбота — це скоріше стан, ніж щось конкретне. Вона схожа на хмари в небі: приходить, йде. Жодна турбота не може залишатися там назавжди незмінною. Ми відчуваємо біль не через саму турботу, а тому, що, коли ми турбуємося, підсвідомо думаємо: «Чому так сталося?» «Чому саме це трапилося зі мною?» Як тільки це «я» виходить на передній план, турбота стає не просто турботою, а «я турбуюся». Багато хто говорить про «непостійність», але це не для того, щоб ти зрозумів життя і смерть, а щоб ти побачив один факт: турбота — це непостійне, щастя теж непостійне. Тому, коли ти турбуєшся, не потрібно додавати ще один шар болю; коли ти щасливий, не потрібно поспішати триматися за це. Чи можна знищити бажання? Насправді, зовсім не потрібно «знищувати». Причина, чому бажання приносить страждання, не в тому, що воно існує, а в тому, що воно завжди пов’язане з «я». Я хочу отримати, я не можу втратити, я повинен довести, хто я. Справжня дія полягає не в тому, щоб пригнічувати бажання, а в тому, щоб «я» повільно відступало назад. Рассел сказав дуже важливу річ: коли людина цілком зосереджена на собі, турботи постійно зростають; коли ти відвертаєш погляд, світ стає більшим, і «я» стає меншим. Саме тому стародавні судили про духовний шлях не за тим, чи маєш ти здібності, а за тим, наскільки сильно у тебе «я». «Я» ще тут, але вже не так важливе — це називається мудрою людиною; «я» майже не керує тобою — це називається святим. Тому справжньо зріла людина не тікає від світу, а перебуває у світі, але її серце не прив’язане до нього. Він розуміє правила, розуміє людські стосунки, але не піддається обману та світській хитрості; він бачить складне, але зберігає внутрішню простоту. Це і є «входити у світ і виходити з нього», а також «бути світським і водночас наївним». Зараз багато хто називає себе буддистами, але насправді це більше схоже на байдужість. Але в духовності «слідувати за долею» — це не відмовлятися, а не прив’язуватися. Те, що має прийти, прийде; те, що має піти, піде; я роблю все, що можу, але не прив’язуюся до результату. Сьогодні, зайшовши до храму і побачивши гори, камені, доріжки, ти поступово зрозумієш одне: Священна гора — це не якась конкретна точка, а той момент, коли ти відчуваєш внутрішній спокій. Для нас, людей, що живуть у повсякденні, мати таку мить — це вже дуже цінна духовна практика, яка дозволяє тимчасово відступити від «я» і зробити крок назад.