Когда Рэй Далио размышляет во время праздничного сезона, возникает глубокий вопрос: что действительно связывает общества? Ответ кроется не в индивидуальных успехах, а в нашем общем понимании принципов и том, как они позволяют реализовывать игры с ненулевой суммой — взаимодействия, в которых выигрывают все. Эти фундаментальные убеждения — больше чем моральные абстракции; это операционные алгоритмы, определяющие, процветают ли цивилизации через сотрудничество или рушатся через конфликт.
Архитектура принципов: от древней мудрости к современной теории игр
На протяжении всей истории человечества каждое функционирующее общество сталкивалось с одной и той же фундаментальной проблемой: как снизить транзакционные издержки и стимулировать сотрудничество в масштабах? Ответ всегда заключался в принципах — закодированных в религиях, философиях и правовых системах. Будь то христианство, конфуцианство или другие традиции, эти рамки имеют поразительное сходство. В них есть два четко различимых слоя: поверхностные сверхъестественные нарративы (девственное рождение, воскресение, карма), которые сильно различаются в разных культурах, и более глубокие руководства по сотрудничеству, которые показывают удивительное изоморфизм.
Рассмотрим “возлюби ближнего как самого себя”. Убрана религиозная оболочка, этот принцип воплощает взаимный альтруизм — механизм игры с ненулевой суммой, создающий взаимную выгоду. Когда люди принимают подход “давать больше, чем брать”, издержки для дающего обычно значительно ниже, чем выгода для получающего. Эта асимметрия создает огромную положительную ценность: жест доброй воли стоит одному человеку $10 но приносит $100 выгоду, создавая $110 общую ценность, которой раньше не было. Именно так общества избегают нулевой суммы конкуренции и входят в расширяющиеся границы общего процветания.
Но вот ключевое понимание: эти принципы — не просто этика, они — вычислительные модели. Они функционируют как функции полезности, формирующие архитектуру принятия решений. Они определяют, что мы ценим, какие риски готовы принять и, в конечном итоге, в какие игры мы решаем играть. Религиозные и философские традиции развивали эти принципы на протяжении тысячелетий, закодировав эволюционную мудрость о том, что поддерживает сложные общества. Проблема не в их содержании, а в нашей нынешней оторванности от них.
Переосмысление добра и зла: экономика положительных и отрицательных внешних эффектов
Современный дискурс свел мораль к бинарной системе: хорошие люди получают, плохие — теряют. Это упускает суть. С экономической точки зрения, “хорошее” — это любое поведение, максимизирующее общую полезность системы — создающее положительные внешние эффекты, распространяющиеся вовне. “Зло” — это поведение, извлекающее ценность из коллектива, создающее отрицательные внешние эффекты и мертвый груз.
Характер, следовательно, — не абстрактная добродетель — это психологический капитал. Человек с целостностью стремится к оптимизации системы в целом, а не локальной. Он интуитивно понимает, что то, что приносит пользу коллективу, в долгосрочной перспективе приносит больше выгоды ему самому через эффект сложных сетевых связей. Это не наивный альтруизм; это просвещенный эгоизм, действующий в рамках игры с ненулевой суммой.
Общество с высокими характеристиками естественно стремится к улучшениям по Парето — результатам, при которых никто не хуже, а некоторые лучше. Сравним с обществами с низкими характеристиками, движущимися исключительно к максимизации личных интересов: здесь богатые грабят бедных, создавая динамику с отрицательной суммой, при которой общее благосостояние сокращается, даже если некоторые люди накапливают больше богатства. Математика проста: один человек, забравший $1,000 у десяти, создает чистый убыток, если вред для этих десяти превышает $1,000.
Трагическая ирония в том, что религии явно закодировали это понимание. “Мужество”, “целостность”, “умеренность” — это не культурно-специфические ценности. Они признаются во всем мире, потому что являются необходимой инфраструктурой функционирующих обществ. Однако мы как-то превратили религиозные учения в оправдания противоположного: конкуренции за догматическое толкование вместо воплощения принципов сотрудничества в их основе.
Разрушение коллективных ценностей: как эгоизм дестабилизирует общество
Мы переживаем то, что можно честно назвать моральным аду. Не из-за внешних сил, а потому что консенсус о добре и зле — общем правилее, — распался. Заместительный принцип стал откровенно прозрачным: максимизация личного богатства и власти. Вот и все.
Это изменение видно повсюду. Развлечения и медиа теперь прославляют моральное разложение как кратчайший путь к успеху. Молодые растут без убедительных этических образцов, только с предостерегающими историями о быстром заработке и социальной доминации. Результаты? Рост наркозависимости, насилия и уровня суицидов на фоне растущего неравенства. Это не отдельные явления; это симптомы одного и того же фундаментального коллапса: утраты мышления с ненулевой суммой.
Когда общество перестает верить в взаимную выгоду и начинает действовать исключительно как нулевая сумма, транзакционные издержки взлетают. Люди запирают двери, нанимают охрану, заключают сложные контракты и никому не доверяют. Общество с высокими характеристиками может функционировать с минимальными юридическими издержками, потому что доверие встроено. Общество, где все извлекают выгоду, создает запутанные системы контроля — и эти системы становятся все более хрупкими, поскольку каждое взаимодействие требует проверки и принуждения.
Парадоксально, даже верующие отказались от своих собственных принципов. Священники, политики и пророки исторически использовали свои традиции для укрепления власти или получения интерпретативных полномочий, предавая сами доктрины, которые они утверждают защищать. Эта институциональная коррупция создала вакуум: люди инстинктивно чувствуют лицемерие и отвергают всю систему, теряя не только ложную интерпретацию, но и ценную мудрость, лежащую в основе.
Восстановление рамок с ненулевой суммой: технологии и взаимная выгода как решения
Вот парадокс технологий: они усиливают все — хорошее и плохое. Искусственный интеллект может диагностировать болезни или вооружать слежку. Социальные сети могут объединять сообщества или разрушать их. Проблема не в инструменте; в том, используем ли мы его в рамках игры с ненулевой суммой или нулевой.
Хорошая новость в том, что наши технологические возможности никогда не были столь мощными. У нас есть вычислительные способности моделировать сложные системы, инфраструктура коммуникаций для глобальной координации и инструменты экономики для переосмысления стимулов. Чего нам не хватает — это коллективного согласия по принципам.
Восстановление требует того, что Далио называет “духовностью”, хотя этот термин может вводить в заблуждение. Он не требует веры в сверхъестественное. Просто нужно признать, что вы — часть более крупной системы, и оптимизация системы эффективнее, чем оптимизация себя за ее счет. Хирург не извлекает здоровые органы пациента ради быстрой прибыли; она понимает, что целостность системы — предпосылка ее собственного процветания. Обществам нужна такая же системная осознанность.
Путь вперед — не возвращение к старым догмам, а извлечение их основной кооперативной логики и явное переопределение правил вокруг взаимной выгоды. Это означает перестройку стимулов так, чтобы путь наибольшего личного интереса совпадал с системной оптимизацией. Когда можно разбогатеть, создавая ценность для других, а не извлекая ее у них, вы создали игру с ненулевой суммой. Когда правовые системы поощряют сотрудничество вместо ренты, а корпоративные структуры измеряют успех через благополучие заинтересованных сторон, а не только через цену акций, — вы создали институциональную логику с ненулевой суммой.
Эта реконструкция не произойдет через морализаторство. Она случится, когда достаточно людей поймут, что играть в игры с нулевой суммой друг против друга — иррационально, когда через сотрудничество можно создать экспоненциальную ценность. Технологический потенциал есть для решения системных кризисов — пандемий, климата, неравенства, узких мест в инновациях — но только если мы collectively выберем играть в игру с ненулевой суммой и восстановим принципы, делающие ее возможной.
Ирония этого праздничного сезона: в то время как мы празднуем духовные традиции, рожденные мудростью о сотрудничестве и взаимной выгоде, мы живем в обществах, все больше организованных вокруг противоположного. Решение — не ностальгия по прошлому. Оно в признании того, что принципы, заложенные в наши древнейшие традиции, — это чертежи для будущего процветания, не потому что они священны, а потому что они оптимальны.
На этой странице может содержаться сторонний контент, который предоставляется исключительно в информационных целях (не в качестве заявлений/гарантий) и не должен рассматриваться как поддержка взглядов компании Gate или как финансовый или профессиональный совет. Подробности смотрите в разделе «Отказ от ответственности» .
Принципы и игры с ненулевой суммой: почему социальное сотрудничество формирует цивилизацию
Когда Рэй Далио размышляет во время праздничного сезона, возникает глубокий вопрос: что действительно связывает общества? Ответ кроется не в индивидуальных успехах, а в нашем общем понимании принципов и том, как они позволяют реализовывать игры с ненулевой суммой — взаимодействия, в которых выигрывают все. Эти фундаментальные убеждения — больше чем моральные абстракции; это операционные алгоритмы, определяющие, процветают ли цивилизации через сотрудничество или рушатся через конфликт.
Архитектура принципов: от древней мудрости к современной теории игр
На протяжении всей истории человечества каждое функционирующее общество сталкивалось с одной и той же фундаментальной проблемой: как снизить транзакционные издержки и стимулировать сотрудничество в масштабах? Ответ всегда заключался в принципах — закодированных в религиях, философиях и правовых системах. Будь то христианство, конфуцианство или другие традиции, эти рамки имеют поразительное сходство. В них есть два четко различимых слоя: поверхностные сверхъестественные нарративы (девственное рождение, воскресение, карма), которые сильно различаются в разных культурах, и более глубокие руководства по сотрудничеству, которые показывают удивительное изоморфизм.
Рассмотрим “возлюби ближнего как самого себя”. Убрана религиозная оболочка, этот принцип воплощает взаимный альтруизм — механизм игры с ненулевой суммой, создающий взаимную выгоду. Когда люди принимают подход “давать больше, чем брать”, издержки для дающего обычно значительно ниже, чем выгода для получающего. Эта асимметрия создает огромную положительную ценность: жест доброй воли стоит одному человеку $10 но приносит $100 выгоду, создавая $110 общую ценность, которой раньше не было. Именно так общества избегают нулевой суммы конкуренции и входят в расширяющиеся границы общего процветания.
Но вот ключевое понимание: эти принципы — не просто этика, они — вычислительные модели. Они функционируют как функции полезности, формирующие архитектуру принятия решений. Они определяют, что мы ценим, какие риски готовы принять и, в конечном итоге, в какие игры мы решаем играть. Религиозные и философские традиции развивали эти принципы на протяжении тысячелетий, закодировав эволюционную мудрость о том, что поддерживает сложные общества. Проблема не в их содержании, а в нашей нынешней оторванности от них.
Переосмысление добра и зла: экономика положительных и отрицательных внешних эффектов
Современный дискурс свел мораль к бинарной системе: хорошие люди получают, плохие — теряют. Это упускает суть. С экономической точки зрения, “хорошее” — это любое поведение, максимизирующее общую полезность системы — создающее положительные внешние эффекты, распространяющиеся вовне. “Зло” — это поведение, извлекающее ценность из коллектива, создающее отрицательные внешние эффекты и мертвый груз.
Характер, следовательно, — не абстрактная добродетель — это психологический капитал. Человек с целостностью стремится к оптимизации системы в целом, а не локальной. Он интуитивно понимает, что то, что приносит пользу коллективу, в долгосрочной перспективе приносит больше выгоды ему самому через эффект сложных сетевых связей. Это не наивный альтруизм; это просвещенный эгоизм, действующий в рамках игры с ненулевой суммой.
Общество с высокими характеристиками естественно стремится к улучшениям по Парето — результатам, при которых никто не хуже, а некоторые лучше. Сравним с обществами с низкими характеристиками, движущимися исключительно к максимизации личных интересов: здесь богатые грабят бедных, создавая динамику с отрицательной суммой, при которой общее благосостояние сокращается, даже если некоторые люди накапливают больше богатства. Математика проста: один человек, забравший $1,000 у десяти, создает чистый убыток, если вред для этих десяти превышает $1,000.
Трагическая ирония в том, что религии явно закодировали это понимание. “Мужество”, “целостность”, “умеренность” — это не культурно-специфические ценности. Они признаются во всем мире, потому что являются необходимой инфраструктурой функционирующих обществ. Однако мы как-то превратили религиозные учения в оправдания противоположного: конкуренции за догматическое толкование вместо воплощения принципов сотрудничества в их основе.
Разрушение коллективных ценностей: как эгоизм дестабилизирует общество
Мы переживаем то, что можно честно назвать моральным аду. Не из-за внешних сил, а потому что консенсус о добре и зле — общем правилее, — распался. Заместительный принцип стал откровенно прозрачным: максимизация личного богатства и власти. Вот и все.
Это изменение видно повсюду. Развлечения и медиа теперь прославляют моральное разложение как кратчайший путь к успеху. Молодые растут без убедительных этических образцов, только с предостерегающими историями о быстром заработке и социальной доминации. Результаты? Рост наркозависимости, насилия и уровня суицидов на фоне растущего неравенства. Это не отдельные явления; это симптомы одного и того же фундаментального коллапса: утраты мышления с ненулевой суммой.
Когда общество перестает верить в взаимную выгоду и начинает действовать исключительно как нулевая сумма, транзакционные издержки взлетают. Люди запирают двери, нанимают охрану, заключают сложные контракты и никому не доверяют. Общество с высокими характеристиками может функционировать с минимальными юридическими издержками, потому что доверие встроено. Общество, где все извлекают выгоду, создает запутанные системы контроля — и эти системы становятся все более хрупкими, поскольку каждое взаимодействие требует проверки и принуждения.
Парадоксально, даже верующие отказались от своих собственных принципов. Священники, политики и пророки исторически использовали свои традиции для укрепления власти или получения интерпретативных полномочий, предавая сами доктрины, которые они утверждают защищать. Эта институциональная коррупция создала вакуум: люди инстинктивно чувствуют лицемерие и отвергают всю систему, теряя не только ложную интерпретацию, но и ценную мудрость, лежащую в основе.
Восстановление рамок с ненулевой суммой: технологии и взаимная выгода как решения
Вот парадокс технологий: они усиливают все — хорошее и плохое. Искусственный интеллект может диагностировать болезни или вооружать слежку. Социальные сети могут объединять сообщества или разрушать их. Проблема не в инструменте; в том, используем ли мы его в рамках игры с ненулевой суммой или нулевой.
Хорошая новость в том, что наши технологические возможности никогда не были столь мощными. У нас есть вычислительные способности моделировать сложные системы, инфраструктура коммуникаций для глобальной координации и инструменты экономики для переосмысления стимулов. Чего нам не хватает — это коллективного согласия по принципам.
Восстановление требует того, что Далио называет “духовностью”, хотя этот термин может вводить в заблуждение. Он не требует веры в сверхъестественное. Просто нужно признать, что вы — часть более крупной системы, и оптимизация системы эффективнее, чем оптимизация себя за ее счет. Хирург не извлекает здоровые органы пациента ради быстрой прибыли; она понимает, что целостность системы — предпосылка ее собственного процветания. Обществам нужна такая же системная осознанность.
Путь вперед — не возвращение к старым догмам, а извлечение их основной кооперативной логики и явное переопределение правил вокруг взаимной выгоды. Это означает перестройку стимулов так, чтобы путь наибольшего личного интереса совпадал с системной оптимизацией. Когда можно разбогатеть, создавая ценность для других, а не извлекая ее у них, вы создали игру с ненулевой суммой. Когда правовые системы поощряют сотрудничество вместо ренты, а корпоративные структуры измеряют успех через благополучие заинтересованных сторон, а не только через цену акций, — вы создали институциональную логику с ненулевой суммой.
Эта реконструкция не произойдет через морализаторство. Она случится, когда достаточно людей поймут, что играть в игры с нулевой суммой друг против друга — иррационально, когда через сотрудничество можно создать экспоненциальную ценность. Технологический потенциал есть для решения системных кризисов — пандемий, климата, неравенства, узких мест в инновациях — но только если мы collectively выберем играть в игру с ненулевой суммой и восстановим принципы, делающие ее возможной.
Ирония этого праздничного сезона: в то время как мы празднуем духовные традиции, рожденные мудростью о сотрудничестве и взаимной выгоде, мы живем в обществах, все больше организованных вокруг противоположного. Решение — не ностальгия по прошлому. Оно в признании того, что принципы, заложенные в наши древнейшие традиции, — это чертежи для будущего процветания, не потому что они священны, а потому что они оптимальны.